Методические рекомендации

Предлагаемая тема представляется на сегодняшний день весьма актуальной для понимания типа культуры, связанного с самой молодой и активной мировой религией. Рассматривая эту тему, на наш взгляд, необходимо выделить вопросы, касающиеся главной священной книги мусульман, основ правовой системы ислама, а также достижений в области науки, поэзии, архитектуры и книжной миниатюры.

Что касается значения священной книги мусульман, следует обратить внимание на то, что Коран (в переводе с арабского «чтение вслух», «назидание») – это запись пророческих откровений, произнесенных Мухаммедом между 610 и 632 гг. Особенностью Корана является то, что в нем содержатся только откровения, ниспосланные Аллахом; в нем нет ни единого слова от Пророка. Собственных высказываний и изречений Пророка насчитывается несколько тысяч, и называются они хадисами. Систематические записи стали осуществляться по указанию Мухаммеда значительно позже первых откровений. Таким образом, Коран возник как устная речь, в изустной форме он существовал и при жизни Мухаммеда, и после его смерти. Таковой была вся словесность родового общества Аравии, и это составляло специфику его культуры.

Содержание Корана хаотично и многопланово, что, естественно, затрудняет его восприятие. Будучи по преимуществу религиозно-философским и законодательным памятником, Коран является и уникальным историко-культурным памятником Аравии конца VI – первой четверти VII в. и в то же время литературным произведением, отмеченным выдающимися художественными достоинствами. Это – самый ранний памятник прозы на арабском языке.

Воспринятый как слово Аллаха, Коран сыграл значительную роль в формировании единого литературного языка арабских народов и в его распространении в странах Азии и Африки. Коран содержит 114 сур разной величины. Суры расположены по формальному признаку: самые длинные были помещены в начале, кроме первой, короткие в конце. Этим и объясняется отсутствие логической связи между главами – сурами, а иногда и внутри глав. Самые ранние из сохранившихся списков Корана относятся к рубежу VII–VIII вв. Первоначально Коран был записан на мекканском диалекте арабского языка, и с тех пор, по убеждению ортодоксальных мусульман, только арабский текст Корана может и должен считаться священной книгой.

Что касается мусульманского права, то оно возникло в период разложения родоплеменного строя и возникновения раннефеодального государства на западе Аравийского полуострова. Характерной чертой исламской правовой системы является то, что государство непосредственно не участвовало в формировании большинства его норм.

Мусульманское право имеет четыре источника: Коран, Сунна (рассказы о бытии и поведении пророка как образец поведения для верующих), Иджма (единое соглашение мусульманского общества) и Кийас (умозаключения по аналогии). Религиозно-этической основой исламского правоведения является шариат – совокупность предписаний, которыми верующие должны руководствоваться во всех жизненных ситуациях, чтобы достичь нравственного совершенства. Шариат призван не только регулировать внешнее поведение верующего, но и определять мотивы его поступков.

При изучении особенностей живописи нужно помнить, что в исламе существует запрет на изображение человека. В то же время высокого уровня развития достигли другие виды живописи, в частности книжная миниатюра.

В архитектуре одним из наиболее запоминающихся памятников стал мавзолей Тадж-Махал в Индии, построенный султаном Шах-Джаханом для своей жены Мумтаз-Махал в 30–40-е гг. XVII в. (Архитектор, предположительно, Устад Иса). Мавзолей Тадж-Махал представляет собой 5-купольное квадратное сооружение из белого мрамора высотой 74 метра с 4 высокими минаретами (башнями) по углам. Учитывая сейсмичность региона, архитектор построил минареты, расположенные на расстоянии нескольких метров от основного здания, с заметным отклонением от вертикальной линии во внешнюю сторону. Стены мавзолея украшены инкрустированными самоцветами. Сады и фонтаны вокруг сооружения создают великолепный архитектурно-парковый ансамбль.

Мусульманские церковные здания представляют собой мечети квадратной или прямоугольной формы с круглым куполом наверху, который венчает полумесяц и звезда. Один или несколько минаретов имеют функциональное значение: с их высоты слышен ежедневный призыв к молитве. Можно выделить еще один тип постройки – здание медресе (высшие теологические учебные заведения). Ярким примером может служить площадь Регистан в Самарканде (Узбекистан), образованная фасадами трех медресе. Внешние стены, образующие прямоугольник по периметру, и входные врата украшены многоцветной мозаикой и арабской вязью. Во внутренний двор выходят украшенные великолепной резьбой деревянные двери келий.

Особый интерес представляет такое явление в мусульманском типе культуры, как суфизм. Термин «суфизм» происходит, скорее всего, от слова «суф» («шерсть»), таким образом, суфий – это человек, облаченный в шерстяное одеяние (власяницу), что означало вступление в число монахов. Суфизм (тасавуфф) – сложная система религиозных мистических представлений, постепенно развившаяся из аскетизма строго следовавших заветам веры первых поколений мусульман. «Суфи» – это человек, верящий в возможность непосредственного приобщения к Всевышнему (Высшему существу) и подчиняющий свою жизнь стремлению к этому приобщению. Жизнь, подчиненная какой-либо цели, часто ассоциируется с Дорогой, и суфи обычно именуют себя Людьми Пути, имея в виду Путь к Истине, являющейся одним из имен Всевышнего. Благодаря Мухаммеду и его последователям свет единобожия озарил обширные пространства Востока, и исламу было суждено стать мостом между христианским западным миром, впитавшим в себя эллинизм и иудаизм, и мирами Будды, Патанджали и Лао-Цзы, откуда было заимствовано понятие «Путь» и некоторые сопутствующие этому понятию взгляды, а также медитация, используемая суфи.

Суфи подвергались преследованиям и жестоким наказаниям вплоть до смерти, но возрастающий интерес к запретному и преследуемому учению вынудил официальный ислам признать суфийское учение одним из его ветвей и легализовать, хотя напряженные отношения сохранились и по сей день.

Ал-Халладж, живший и творивший в Багдаде в IX–X вв., разделил суфизм на два направления: умеренное, сторонники которого были более склонны к аскетической практике, чем к мистике, и крайнее, ориентированное на мистическое переживание и экстаз и выработавшее собственные этику и психологию.

В работах суфийских мистиков различаются четыре формы познания, символами которых являются четыре жидкости: вода (восприятие мира пятью органами чувств и разумом), молоко (интуитивное познание), мед (эмпирический опыт) и вино (переживание высшей реальности, недоступной ни для органов чувств, ни для интуиции). В последней форме познания речь идет о вине божественной мудрости. Именно его воспевал замечательный поэт, математик, астроном и врач Омар Хайям (1048–1122). Творчество этого известного поэта может быть отдельной темой коллоквиума по желанию студентов.

Внимания заслуживают и произведения других поэтов: Ибн Араби, Манайи, Саади, Аттара, Руми, Хафиза, Джами, Ансари.

Что касается развития науки, то известно, что средневековый мусульманский мир внес большой вклад в развитие математики, философии, астрономии, медицины. Обсуждение этого вопроса на коллоквиуме рекомендуется начать с беседы о деятельности величайшего ученого древности Абуали ибн Сина (Авиценна) (980–1037). Его известное сочинение «Канон врачебной науки», обобщившее взгляды и опыт греческих, римских, индийских и среднеазиатских врачей, прочно вошло в сокровищницу мировой медицины. Период жизни этого ученого представляет собой восточное или ирано-среднеазиатское Возрождение. Авиценна, в ранней юности овладев основами мусульманского права и математики, приступил к изучению философии и медицины. Самыми известными его философскими сочинениями считаются «Книга спасения», «Книга знания», «Восточная философия». Социально-этические идеи Авиценны и созданные им энциклопедические труды оказали влияние на различные философские школы Востока (восточно-перипатетическая философия) и Запада.

Большой интерес представляют также сочинения философов Ибн Рушда (Аверроэс), ал-Фараби, ал-Кинди.